史威登堡神学著作
114.主要原因是为了圣言。这是因为圣言是神性真理本身,神性真理教导我们有一位神,一个天堂和一个地狱,以及死后的生命;还教导我们当如何生活、当相信什么才能使我们进入天堂,从而进入永恒的幸福。若没有一个启示,因而在这个星球没有圣言,所有这些事完全不为人知。然而,人如此被造,以致就其内在而言,他不可能死亡。仅凭属世之光,无从知道有关主、天堂与地狱、人死后的生活方式,以及作为人获得属灵和永恒生命手段的神性真理的任何事(AC 8944, 10318-10320)。这一点可从以下事实被证实:许多人,包括有学问的人,都不相信它们,尽管他们出生在有圣言的地方,并且在那里通过圣言接受过有关这些事的教导(AC 10319)。因此,有必要从天上得到启示,因为人类生来注定上天堂(AC 1775)。
1613.“沿着它的长和宽”表示它的属天一面和属灵一面,或也可说,良善和真理。“长”表示良善,“宽”表示真理(参看650节)。原因在于,“地”表示天国或教会,能论及它的,不是长和宽,而只是那些与它们相匹配和对应的事物,也就是良善和真理。属天一面,或良善因是主要的,故好比长;而属灵一面,或真理因是次要的,故好比宽。
“宽”是指真理,这一点从圣言的预言部分很明显地看出来。如哈巴谷书:
我必兴起迦勒底人,就是那苦愤、急促的民族,遍行宽广之地。(哈巴谷书1:6)
“迦勒底人”表示那些陷入虚假的人;“遍行宽广之地”表示毁灭真理,因为这些话论及迦勒底人。诗篇:
耶和华啊,你未曾把我关在仇敌手里;你使我的脚站在宽阔之地。(诗篇31:8)
“站在宽阔之地”表示处于真理。又:
我出于痛苦呼求耶;耶就在宽阔之地回答我。(诗篇118:5)
“在宽阔之地回答”表示处于真理。何西阿书:
耶和华要在宽阔之地牧养他们,如同牧养羔羊。(何西阿书4:16)
“在宽阔之地牧养”表示教导真理。
以赛亚书:
亚述必席卷犹大,泛滥弥漫,直到颈项。他的翅膀展开必遮满你地的宽度。(以赛亚书8:8)
“亚述”表示推理,它将泛滥淹没这地,或教会;“翅膀”表示导致虚假的推理;“遮满宽度”表示充满虚假,或反对真理的观念。由于地的长度表示良善,宽度表示真理,所以经上说,新耶路撒冷已经被测量,是四方的,长宽一样(启示录21:16)。谁都能由此看出,长和宽只表示良善和真理,因为新耶路撒冷纯粹是指主在天上和地上的国。由于事物在内义上具有的含义,在过去,人们常用地上的事物,如长和宽来谈论属天和属灵事物;就像如今人们在提到智慧时,常用到高、深这样的词语一样。
2861.“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知,“话”是指真实事物。在原文,真实事物被称为“话”;因此,“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救,特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人,因为他们拥有圣言,从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言,因而没有信之真理,所以只要活在世上,尽管处于仁之良善,却仍不是真正属灵的,直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导,所以按照主的旨意和怜悯,那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导;那时,他们很容易接受信之真理,并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运(参看2589-2604节)。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人,所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为,因考虑到成为以撒妻子的利百加,还考虑到彼土利,他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子,这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上,如前面频繁阐述和说明的,圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)。除非它们表示真实事物,否则圣言就不是神性,而是世俗的。由此也清楚可知,接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会,不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里,以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人,如下文所示(2863节)。
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